STUDIER
I SKRIFTEN
Sjätte
Delen - Den
Nya Skapelsen.
TIONDE
KAPITLET.
DEN
NYA SKAPELSENS DOP.
Dopet
under det andra århundradet. —
Faddrar vid dop. —
Den romerska
kyrkans dopceremonier. —
Barndop, hvarför det blifvit infördt. —
Skriftens vittnesbörd angående dop. —
“Lärjungarnas” uppfattning. —
Baptisternas upfattning. —
Den riktiga uppfattningen. —
Dop till
Kristi död. —
“Genom en ande äro vi alla döpta till en kropp.” —
Döpelse med eld. —
Symboliskt dop med vatten. —
Är symboliskt
dop nödvändigt? —
Den passande symbolen. —
Hvem som får förrätta
det. —
Ordens form. —
Symbolens upprepande. —
“Döpt för de döda.”
DE kristna äro ense om att det nya testamentet lär
om dop, ehuru det råder en stor olikhet och förvirring i uppfattningen
om dess beskaffenhet och betydelse.
Det stora affallet från tron, hvarpå aposteln gör
anspelning i nya testamentet, hade under det andra århundradet så gripit omkring sig, att mycket vidskepliga
föreställningar beträffande dop fått öfverhanden
i namnförsamlingen vid den tiden. Man trodde, att vattendopet
genom att utstryka begångna synder
icke blott förde personer i gemenskap med Gud, utan också att det
tillförde dem såsom medlemmar af
Kristi församling vissa gåfvor och ynnestbevis från Gud, hvilka
icke på annat sätt kunde tillförsäkras.
Därför sökte de troende på den tiden dop icke blott för egen
del utan också för sina barn, och emedan späda barn själfva hvarken
kunde tro eller afgifva förbundslöften,
vidtog man en åtgärd, hvarigenom
andra än föräldrarna kunde blifva faddrar för sådana barn —
»andliga föräldrar». De lofvade högtidligt,
att
barnen skulle tro på
Herren
och vandra på hans vägar och förbundo sig att draga försorg
[494] om
deras religiösa uppfostran. Dessa kallades gudfäder
och gudmödrar.
Både de, som undervisade
och de, som undervisades
på den tiden, gingo hastigt framåt mot formväsen och utarbetande af
symboler och deras betydelse. Särskilda dopfunter byggdes utanför kyrkorna i det tredje århundradet. De bestodo af ett enskildt
rum, som stod i förbindelse
med en yttre portal; den senare var öppen för allmänheten, i hvars närvaro doplöftena aflades, hvarefter dopkandidaten blef döpt i dopfunten enskildt. För att utdrifva djäflar
besvor den tjänstförrättande
prästen dopkandidaten och blåste tre gånger i hans ansikte, hvilket skulle
representera Fadern, Sonen och den heliga anden.
Vattnet, som användes vid dopet,
helgades genom en uttalad formel, som gjorde det till ett heligt vatten; en del
af formeln utgjordes af besvärjelser
eller utdrifvande af onda andar från vattnet. Dopkandidaten afkläddes, hvilket skulle föreställa det fullkomliga
afklädandet af den gamla människan,
och döptes tre gånger, en gång i Faderns namn, en gång i Sonens och en gång i den heliga andens namn. Allt detta försiggick utanför kyrkan, för att tillkännagifva
att dopkandidaten ännu icke var
medlem af församlingen och
icke kunde blifva det, förrän han genom detta förfarande blifvit installerad. Efter dopakten
bar han en hvit klädnad till
följande söndag. Senare i tiden upphörde skiljandet af dopfunterna från kyrkan, och de byggdes i kyrkorna.
De romerska och grekiska
katolikerna bibehålla ännu till stor del det tredje århundradets utarbetade formel med obetydliga förändringar, lämpade för
vår tid. Katolska kyrkans dopceremonier äro som
följer, ehuru icke alla af allmän tillämpning:
1) »Barnet hålles utanför
kyrkan för att beteckna ett verkligt utestängande från himmelen, hvilken symboliseras af kyrkan. [495]
2) Prästen blåser
tre gånger i barnets ansikte, därmed tillkännagifvande, att djäfvulen endast genom Guds
ande kan utdrifvas.
3) Korstecknet göres på
barnets panna och bröst.
4) Sedan prästen uttalat
besvärjelse öfver saltet, stoppar han det i barnets mun, därmed betecknande den visdom, som skall bevara det från fördärf.
5) Barnet besvärjes.
6) Prästen berör dess
mun och öron med saliv och uttalar ordet effata.
7) Barnet afklädes,
hvilket betecknar afläggandet af
den gamla människan.
8) Det frambäres af
faddrarna, hvilka representera kyrkan.
9) Afsvärjandet af djäfvulen
och hans verk utföres.
10) Det smörjes med olja.
11)
Trosbekännelsen läses.
12)
Det tillfrågas, huruvida
det vill blifva döpt.
13)
Namnet på något helgon
gifves det, som skall blifva
dess föredöme och beskyddare.
14)
Det nedsänkes tre gånger
eller ock hälles vatten
tre gånger på dess hufvud.
15)
Det mottager fridens kyss.
16)
Dess hufvud smörjes,
hvilket afser att visa, att barnet genom dopet blir en konung och präst.
17)
Det mottager det tända
vaxljuset till tecken på
att det blifvit ljusets barn.
18)
Det svepes i en hvit dräkt,
som skall föreställa dess renhet i dopet.» — Elliots Delineation of Romanism, del I, sid. 240. Se äfven Roman Catholic Catechism, sid. 252.
Ofanstående förvrängning
af dopet fasthölls under
mer än tolfhundra år fram till organiserandet af de nuvarande protestantiska sekterna. Utan
tvifvel fanns det några af Herrens folk, som sågo förhållandena i ett något klarare ljus, men vi kunna [496] med skäl säga, att de voro synnerligen få, och att faktiskt ingen uppgift om dem och deras afvikande
uppfattning lämnats oss
på historiens blad. Det är icke förvånande, att protestanterna under femtonde och sextonde århundradena, efter att ha ärft
dessa traditioner och deltagit
i dem, till stor del stodo under inflytandet af desamma, och att de, under det de frigjorde sig från mycket af ytterligheten i
ceremonier, bibehöllo samma
allmänna uppfattningar och
bruk. Till och med i vår tid ha annars tänkande människor en vidskeplig fruktan, beträffande
hvad den framtida evigheten
skall medföra för deras barn, som dött späda, utan att ha blifvit döpta — följaktligen utan att ha mottagit förlåtelse för
synderna och utan att ha blifvit införda
som medlemmar i församlingen. I öfverensstämmelse med dessa vidskepelser finna vi, att ehuru allt göres inom alla sekter
för att behålla all makt, alla företräden
och rättigheter i prästernas händer och icke lämna dem i lekmännens, är det likväl ganska vanligt, att i vissa fall,
när man tror, att ett barn icke
kan lefva, till dess en präst hinner anskaffas för förrättningen, hvem som helst får verkställa ett dop; tanken är, att
ingenting får riskeras i fråga om
barnets eviga välfärd. Lekmännens rättigheter under sådana omständigheter äro tydligt erkända till och med i de romersk- och
grekisk-katolska kyrkorna,
och i den engelska kyrkans liturgiska regler på Edvard VI.s tid stadgades det om saken sålunda: »Pastorer och vice pastorer
skola ofta förmana folket att
icke döpa sina barn hemma, utom när det gifves stor orsak, och när stor nöd tvingar dem att så göra, att de då göra det.»
Vi citera följande utläggning
om dopet ifrån den bemyndigade
romersk-katolska katekesen (sid. 248):
»Det första och nödvändigaste
sakramentet är dopet, ty före dopet kan intet annat sakrament mottagas, emedan ingen kan blifva frälst utan dopet. I dopet blifva [497] nedärfda synder och alla
synder, som blifvit begångna före dopet, förlåtna; det timliga så väl
som det andliga straffet efterskänkes genom dopet. I dopet blifva vi icke
blott renade från all synd utan också
förvandlade i andligt hänseende,
helgade, Guds barn, arfvingar till himmelen.»
Den lutherska kyrkan står mycket nära denna åskådning.
Engelska kyrkan erkänner samma föreställning
om barndopet, ehuru med en något olika
ceremoni. Följande utdrag ur »The book of common prayer» (den
allmänna bönboken) visa detta:
»Helga detta vatten för den hemlighetsfulla
tvagningen från synden och gif, att
detta barn, som nu skall döpas, däri må mottaga fullheten af din
nåd och alltid förblifva bland dina trogna och utvalda barns antal.»
»Vi mottaga detta barn i
Kristi församling och teckna det med
korstecknet.»
»Dä vi nu, käre älskade bröder, se, att
detta barn är pånyttfödt och
inympadt i Kristi församlingskropp, låtom
oss frambära tacksägelse till Gud allsmäktig för dessa välgärningar.»
»Vi frambära till dig vårt
hjärtas tacksägelse, allra nådigaste fader, att det behagat dig att pånyttföda
detta barn genom din heliga. ande.»
Den presbyterianska uppfattningen är mindre öfverdrifven.
»The Westminster Confession», art. 28, säger:
»Dopet är ett sakrament . . . ett tecken till och en
besegling af nådeförbundet, af inympandet i Kristus,
af pånyttfödelsen, af syndernas förlåtelse» etc. Den förklarar, att det kan tillämpas på späda barn,
där både eller den ena af föräldrarna äro kristna,
men icke på andra barn. Den tillägger: »Ehuru det är en stor
synd att förakta eller försumma denna föreskrift, äro likväl nåden
och frälsningen icke så oskiljaktigt förenade därmed, att ingen skulle
kunna blifva pånyttfödd eller frälst
utan detsamma, eller att alla, som äro döpta, otvifvelaktigt äro pånyttfödda.»
[498]Som de fästa mindre vikt vid dopet, tillåta de
presbyterianska stadgarna ingen utom prästerna att verkställa. förrättningen, och därigenom att prästerna
särskildt betona vikten af
dopet och jämförelsevis få känna till denna sist citerade paragraf, följer, att presbyterianer såväl som andra frukta följderna,
om deras barn dö odöpta.
Metodisterna, den
protestantiska episkopalkyrkan i Förenta staterna och de flesta nyare institutioner godkänna denna sist framställda
moderata uppfattning om barndopet.
För att belysa denna sak
berättas en anekdot om en
viss doktor, som sent på aftonen kallades till ett döende barn. Han anlände strax före prästen, som eftersändts samtidigt. Då det var tydligt, att läkaren icke vidare kunde göra något för barnet,
steg han genast åt sidan, under
det prästen skyndsamt
tog en
skål med vatten och stänkte några droppar i barnets
ansikte, sägande: »Jag döper dig i Faderns. Sonens
och den heliga andens namn.» Två
eller
tre ögonblick
därefter gal barnet upp andan, och när doktorn
och prästen tillsammans lämnade huset, anmärkte
den förre till den senare: »Ni kom just i rätta ögonblicket: hade ni dröjt ännu två minuter, hade det varit för sent. Tillåter ni mig fråga,
hvilka skor ni använder?» »Congress
stötletter», svarade prästen. »Hvilken lycka», sade doktorn. »Hade ni begagnat snörstöflar, så skulle ni ej hunnit fram i tid,
och tänk, hvilken olycka det
hade inneburit för barnet.»
Det är sant, att många
bland de mera upplysta kristna
skulle förneka en sådan falsk, vidskeplig tanke, som att Gud skulle öfverlämna ett odöpt
barn åt djäflar till att evigt
pinas eller göra någonting annat för att skada det. Det oaktadt visa många af just dessa människor stor betänklighet, om något af
deras barn skulle dö utan
denna ceremoni, och några af de olärda ha helt visst en fast tro på nödvändigheten af [499] denna ceremoni och känna en den
pinsammaste fruktan för följderna, om
den underlåtes — så starkt är det inflytande, som kommit till oss från
den falska trons århundraden, »de mörka åldrarna».
Bevis för att dessa
oriktiga uppfattningar om dopets natur, nödvändighet och verkan hade utvecklats så tidigt som andra århundradet återfinnas i
Hagenbachs History of
Doctrines, § 72. Senare, under Konstantins
tid, kom den uppfattningen, understödd af Tertullianus
(de Bapt., c. 18), att när dopet hade en sådan magisk kraft att rena från föregående synder, men
icke från påföljande, skulle det uppskjutas till så nära dödsstunden som möjligt. Ännu längre fram blef den »sista
smörjelsen» den döendes tröst, och ansträngning
gjordes för att alla så tidigt som möjligt skulle intagas i församlingen.
Det var »den helige Augustinus», som kom fram med den läran: »Ingen frälsning
gifves utanför kyrkan»; såsom en följd kom då
den läran, att barn skulle gå »förlorade», om de icke
gjordes till medlemmar af kyrkan, och från den tiden och den teorin daterar sig det allmänna barndopet.
För denna kyrkliga ande har det från första början
varit angeläget att ej hindra någonting, som kunde föröka dess
inflytande och anseende. Vår skapares
karaktär och styrelse har sålunda blifvit förvrängd, hans ords
vittnesbörd värdelöst, och den sanna kristenheten, »hvetet», skadadt
genom denna vedersakarens fruktbringande sådd af »ogräs».
Barndopet förkastadt af
några.
Bland dem, som erkänna,
att dopet är afsedt för de troende, och att en person icke kan tro för en annan, förkastas barndopet såsom icke skriftenligt. Dessutom anse
vanligen samma människor, att ingenting utom en nedsänkning i vatten utgör
det dop, som Herren och apostlarna föreskrefvo. De påvisa det förhållandet,
att det grekiska ordet »baptizo», betecknande [500] dop, betyder nedsänka, dölja, doppa ned, eller helt
öch hållet väta, och att helt andra ord användas i grekiskan, när bestänkande eller begjutande
afses. Dessa, som tro på nedsänkning i vatten, använda vanligen en nedsänkning bakåt i Faderns, Sonens
och den heliga andens namn,
ehuru ett fåtal göra den framåt, tre gånger, en gång i Faderns, en gång i Sonens och en gång i den heliga andens namn. Förklaringen af det sista sättet är, att Kristus
böjde sitt hufvud framåt, när han
dog, och att följaktligen hans efterföljare skola nedsänkas i likhet härmed, nämligen framåt. Det tyckes icke komma dessa
kristna i tankarna, att Kristus
ej begrofs med ansiktet ned, och att Fadern och den heliga anden icke alls dogo, och att sådana symboler därför äro helt och
hållet inkonsekventa, och att
betydelsen af de orden: »i Faderns, Sonens och den heliga andens namn»
skulle egentligen vara: genom
Faderns, Sonens och den heliga andens myndighet — att Fadern,
Sonen och den heliga anden samverka vid
troendes dop.
De, som begagna en nedsänkning
bakåt, utgöras af två stora sekter, nämligen »baptister» och »lärjungar», hvilka det oaktadt utföra förrättningen
med mycket olika tankar beträffande
dess betydelse och verkningar. »Lärjungarna», som annars själfva benämna sig »Kristna» (och ofta utan deras eget
samtycke benämnas »Campbellites»),
föreställa sig, att dopet (nedsänkning i vatten) sker för syndernas
förlåtelse, och att de, som icke blifvit nedsänkta i vatten,
ännu äro i sina synder,
»vredens barn». Denna uppfattning om saken utestänger den stora massan af mänskligheten, undantagandes minderåriga barn (hvilkas arfsynd de tyckas förbise), och till
och med dem, som bekänna sig såsom
kristna, af nästan alla sekter — kongregationalister, metodister, presbyterianer, lutheraner, episkopaler, romerska och
grekiska katoliker etc. — skulle sålunda betecknas såsom syndare, [501] icke rättfärdigade inför Gud och
följaktligen blottställda för Guds vrede, huru detta
uttryck än må förstås, och af nästan alla, »lärjungarna»
inberäknade, anses det innebära en evig pina.
Detta är att intaga en hård
ställning, icke blott hvad
beträffar världen, utan också i förhållande till massan af kristna bekännare, och vi undra icke på att
våra vänner »lärjungarna» i allmänhet afstå från att föra
frågan till en sådan ytterlighet, ehuru framställningens
slutledning är tydlig för dem såväl som för alla andra, som
vilja betrakta den. Vi kunna icke godkänna
denna uppfattning om dopet — den synes oss
hvarken skriftenlig eller förnuftig. Vi kunna icke
tro, att Herren gjort vårt släktes eviga välfärd beroende af
dess kännedom om och lydnad mot någon sådan
inrättning. Det oaktadt väpna sig våra vänner
»lärjungarna» med vissa bibeltexter, hvilka icke skola
förbises, nämligen Johannes' predikan för judarna
till bättring och syndernas förlåtelse, apostlarnas
predikan för judarna på pingstdagen, att tro och låta
döpa sig till syndernas förlåtelse och att åkalla Herrens
namn för att blifva renade från sina synder. (Matt.
3:6; Joh. 4:1, 2; Apg. 2:38, 41.) Vi skola betrakta
dessa skriftställen längre fram och se, huru och hvarför de endast äro tillämpliga på judar och aldrig på
hedningar, och att när några hedningkristna från
församlingen i Efesus bekände, att de blifvit döpta med
Johannes' dop — till bättring och syndernas förlåtelse
—, aposteln Paulus tillsade dem att låta döpa sig till Herren
Jesu namn. — Apg. 19: 3-5.
Medan våra vänner baptisterna icke mindre
ifrigt förfäkta, nedsänkning i vatten såsom det enda dopet, uppställa
de helt olika anspråk beträffande dess verkan. De förneka, att
det är till syndernas förlåtelse, hvilken
de säga kan mottagas endast genom tron på Herren Jesus Kristus,
återlösaren. De anse emellertid, [502] att dopet är dörren till
församlingen, och att endast de, som nedsänkas, verkligen inträda i
församlingen, och att andra ej skola vänta att erhålla de förmåner
och välsignelser, som tillhöra församlingen, vare sig i det närvarande
eller kommande lifvet. I öfverensstämmelse
med denna tanke vägra baptisterna i allmänhet att vid
nattvardsbordet mottaga någon, som icke blifvit nedsänkt i vatten,
sägande, att nattvarden är icke för
världen utan endast för församlingen
och att ingen tillhör församlingen, som ej gått in genom
vattendopets dörr.
De få baptistförsamlingar, som på senare år
släppt efter i detta afseende, ha gjort
det med kränkning af sin teori.
Till belysning af detta ämne citera vi något
från en nyligen utgifven artikel af J. F. Lloyd i
»Religious Herald». Han säger:
»Det kristna dopet är
nedsänkningen af en troende i vatten i Faderns, Sonens och den heliga andens
namn — ingenting annat är dop.
Baptistförsamlingarna äro de enda kristna församlingar, som finnas.
Pedobaptister (barndöpare) ha ingen rätt
till Herrens nattvard. Närhelst
de deltaga i Herrens nattvard. göra de det ovärdigt och äta och
dricka sig själfva till dom.»
Om
baptisternas teori är riktig, så följer, att alla medlemmar af andra
kristna sekter, som icke blifvit nedsänkta i vatten, ha bedragit sig själfva
i hvilken bemärkelse
de än tänkt, att de tillhöra Kristi församling. Våra vänner
baptisterna säga, att emedan nedsänkningen
är dörren
till församlingen, kan ingen, som
ej blifvit nedsänkt, vara i eller af Kristi församling,
hvilken är Kristi kropp. Vi undra icke på att våra vänner
baptisterna och särskildt de, som stä högst
beträffande intelligens och hjärtats beskaffenhet,
tveka att för allmänheten framhålla dessa de enda
logiska slutsatserna af deras tro. Att göra det skulle vara att
draga öfver sig ovilja och förakt från många, hvilka de äro tvungna
att akta såsom kristna oaktadt sin motsatta teori. Men hvad skulle det
innebära,
[503]
om
denna baptisternas teori vore sann? Vi svara,
att enligt alla de olika kristna trosbekännelserna
skulle det innebära, att endast nedsänkta personer
kunna frälsas, och att alla de öfriga af alla sekter,
samt världen, som är utanför desamma, skola gå
förlorade — ty är icke detta teorien i alla trosbekännelser,
att endast församlingen kommer att frälsas,
och att alla andra skynda hän mot fördärf och evig
pina eller någon annan fasansfull framtid, för hvilken
de äro bestämda vid döden.
Vi äro nödsakade att
skilja oss från allt det föregående, såsom varande
ofullkomliga mänskliga teorier, hvilkas inkonsekvenser äro
tydligt uppenbara. Blotta framställningen
af dem medför ögonblickligen för hvarje
tänkande och fördomsfritt sinne öfvertygelsen om
deras oriktighet. Vi kunna icke medgifva, att vare sig
lärjungarnas eller baptisternas sekt, eller båda dessa,
utgöra den lefvande Gudens församling, hvars medlemmars
namn äro skrifna i himmelen, omfattande alla deras nedsänkta medlemmar och uteslutande alla icke
nedsänkta af andra sekter. Vi kunna icke medgifva, att när Människosonen
sådde evangelii goda säd på fältet, allt »hvetet» föll inom baptisternas stängsel,
och att allt »ogräs» blef utanför. Icke heller kunna
vi medgifva, att allt »hvete» och allt »ogräs» finnes
bland dem, som blifvit nedsänkta i vatten, så att de öfriga sekterna skulle vara utestängda från Herrens
liknelse om hvetet och ogräset. (Matt. 13.) Vi
förstå, att alla dessa stridande teorier äro oriktiga —
ogillade af Gud. Vi påstå, att alla sekter och denominationer
äro motsatser till
den gudomliga an ordningen: ett
hufvud, en kropp, en tro och ett dop. Vi
påstå icke, att Herrens församling,
den nya skapelsen, har många
lemmar utan erkänna, att den i sin
helhet är »en liten hjord».
Vi måste innesluta våra
vänner baptisterna och lärjungarna
med våra vänner presbyterianerna, metodisterna, [504] lutheranerna,
episkopalerna och katolikerna såsom varande en
del af den allmänna kristenheten, annorstädes i
skriften benämnd »Babylon». Människosonen och hans trogna
efterföljare sådde den goda
säden, som burit frukt öfverallt i kristenheten, hvilken kan betraktas som
evangelii ålders hvetefält. Fienden har sått »ogräs» i sådan mängd,
att »hvetet» är
nära att kväfvas, och i vissa afseenden kunde fältet med rätta kallas
ett ogräsfält i stället för ett hvetefält. Men nu, när denna
evangelii ålders »skörd» i hela dess utsträckning, enligt
Herrens löfte, kommit, sänder
han ut sitt skördefolk för att insamla sitt »hvete» —
hvarje korn däraf — i sin lada. Och det är tydligt, att han icke finner
alla dessa korn af sant »hvete» inom baptisternas och
lärjungarnas denominationer utan också bland
presbyterianer, metodister, episkopaler, lutheraner,
kongregationalister, katoliker och andra. Det är i
öfverensstämmelse härmed, som detta budskap har gått ut till
Herrens folk allestädes i Babylon: »Fallet, fallet
är det stora Babylon (Guds dom har gått öfver dess
systemer, och de ha blifvit förkastade af Herren) ... Gån ut
från henne, I mitt folk, för att icke deltaga i hennes
synder och få del i hennes
plågor.» — Upp. 18:2, 4.
Då detta är sant, är
det tydligt att baptister och lärjungar, såväl som andra,
gjort mycket stora misstag
i fråga om hvad dopet är och de välsignelser och förmåner det gifver. Vi
ha gjort en kortfattad öfversikt af hela situationen ända
fram till närvarande tid, för att det må vara tydligt för
alla, att det är någonting
genomgående oriktigt i fråga om alla de olika nu gängse teorierna angående
dopet, och att vi därför alla må vara mera
beredda att ödmjukt och under bön
gå tillbaka från alla mänskliga traditioner och teorier till Herrens ord,
som genom hans inspirerade apostlar gifvits oss i
detta ämne, hvilket obestridligen är ett ämne af vikt —
en gudomlig institution. Det [505]är först sedan vi klart
sett den förvirring, som alla de olika teorierna i
kristenheten medföra, som vi äro fullt
beredda att uppskatta det gudomliga meddelandets enkelhet i detta ämne.
Skriftens vittnesbörd om
dopet.
Den judiska ritualen
innehöll olika formler för kärls renande och orena personers tvagning och bestänkning
etc. men ingenting angående dopet (baptizo, nedsänkning), sådant som Johannes predikade det i slutet af den judiska åldern. Johannes dop
var uteslutande för
judar, hvilka redan erkändes såsom typiskt renade genom försoningsdagens syndoffer. För dessa betecknade Johannes dop bättring
från medvetna synder, öfverträdelser
mot lagförbundet, och en typisk rening från dem — ett återvändande till ett rättfärdigt tillstånd i hjärtat
eller viljan. Judar, som sålunda
gjort bättring från sin synd och blifvit sinnebildligt renade eller tvagna, betraktades såsom återställda till ett förhållande
af harmoni med Gud, hvilket
de förut åtnjutit under lagförbundet. Ändamålet med Johannes predikan och dop var att bereda folket för Guds rike och Messias' uppenbarelse, hvilken Johannes förklarade
vara nära förestående,
och för hvilken folket behöfde vara redo i sina hjärtan, om de ville mottaga någon egentlig välsignelse. Alla judar under lagförbundet
betraktades såsom
medlemmar af det mosaiska huset: »De blefvo alla döpta till Mose i skyn
och i hafvet.» (1 Kor. 10:2.) Moses hus
var ett hus af tjänare, såsom det är skrifvet: »Mose var väl trogen i hela hans hus såsom tjänare.» (Ebr. 3:5.)
Enligt den gudomliga anordningen
kunde således hvem som helst, som ville vara trogen såsom medlem af det typiska Israel eller tjänarnas hus under Mose,
vara i ett sådant beredt hjärtetillstånd,
att när Messias, Kristus, uppenbarade sig, kunde de vara redo att mottaga [506] honom som den antitypiske
Mose. Som de voro döpta till
Mose i skyn och i hafvet, skulle det, att de mottogo Kristus i stället för Mose, innebära, att de voro i Kristus
såsom lemmar af hans kropp, under honom såsom
deras hufvud, och att de genom förenandet med honom
voro det nya förbundets tjänare, för hvilket den
fullständige, förhärligade Kristus, hufvud och kropp, kommer att
vara medlare.
Följaktligen döpte icke
Johannes dem, som trodde, till Kristus utan
allenast till bättring för att föra dem tillbaka till harmoni med
Mose etc., i hvilket tillstånd